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《周易》论“天人和一”——唐明邦
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内容提要：
我国传统文化中的儒、道思想，关于天人关系、生态文明问题，从来十分重视，《周易》与历代先哲均有精湛论述，留下丰富的宝贵思想遗产。首先主张“知天”，即认识自然（天）及其客观规律；其次要“顺天”，顺应自然法则，自求多福；其三要“参天”，善于利用自然规律，促进自然变化有利于人类社会；最后强调“以人造天”，发挥人的主观能动性，“天之所死，犹当生之，天之所无，犹当有之”。改善生态环境，趋利避害，造福人类。
我国党政领导同志，多次强调生态文明建设，将它同物质文明、精神文明、政治文明建设，相提并论。高瞻远瞩，前无古人；当今世界，实为卓见。这是由于人类生活所依存的生态环境，日益遭到破坏，业已成为人类普遍面临的生存危机。无可讳言，生存危机的造成，不能简单地认定是近现代科学技术惹的祸，其主要原因当从近代文化方面找。病根在唯科学主义，以为人类掌握了近现代科学技术，就可以无所顾忌地征服自然，全然不顾自然的报服作用。其实马克思主义经典作家——恩格斯，早已警告人们：“我们不要过分陶醉于我们对自然界的胜利。对于每一次这样的胜利，在第一步都确实取得了我们预期的成果，但是第二步和第三步却有了完全不同的、出乎预料的影响，常常把第一个结果取消了”。 恩格斯提到的例证之一是，美索不达米亚、希腊、小亚细亚等地的居民，为了得到耕地，把森林都砍光了，竟想不到这些地方很快成为荒芜不毛之地。当今人类面临的生存危机是多方面的，能源枯竭、耕地贫瘠化，土壤沙漠化、粮食短缺、酸雨频仍、水源污染等。造成人与自然难以和谐相处。故改进生态文明建设已成当务之急，再不可掉以轻心。中国古圣先哲关于“天人统一”的阐述，令人敬佩，引人深思。
知天——认知“天行有常”、天人合一
天人关系问题是中国哲学史上一个首要问题。数千年来，一直争论不休。一派认为“天”即天神，它有意志，能赏善罚恶，人类只能畏天、敬天；一派认为“天”指自然界，没有意志，有其客观运行规律，人不可违背。战国时期的哲学家荀况曾明确宣称“天行有常，不为尧存，不为桀亡”。 天的运行有其常规，不以人的意志为转移；它不会因为尧为圣人就为之运转，桀为昏君就不为之运转。认知“天行有常”，旨在尊重自然规律，依据自然规律行事。《周易》主张“观乎天文，以察时变。” 执政者当依据时变，“敬授民时”即定期颁授“皇历”，以便天下遵行，以免违背农时。对黎民来说，《黄帝内经?素问》指出，必当“法则阴阳，合其术数，不妄劳作，起居有节”， 此乃养生之道。传统文化主张，不止“知天”，同时还要“知人”，明确人是自然界的一部分，大自然是人类的母亲。《周易》写道：“有天地然后有万物，有万物然后有男女，有男女然后有夫妇，有夫妇然后有父子，有父子然后有君臣，有君臣然后有上下，有上下然后礼义有所措”。 这是说，先有自然发展史，然后才有社会发展史，人类从自然界产生，本属自然界的一部分，应如爱护母亲一样爱护大自然，顺从大自然，绝不可颠倒关系，胆大妄为。“知天”的目的正在于明确“天地与我并生，万物与我为一”； “民吾同胞，物吾与（伙伴）也”。 绝不可将“万物之灵的”人类凌驾于生我养我的自然之上，突出人类中心主义。先哲对人类与自然、生态环境的关系的论述十分深刻，字字玑珠。孟子主张“亲亲而仁民，仁民而爱物”。正是主张将人类的爱心施及万物。
顺天——顺应自然、“自求多福”
《周易》主张，人与自然相处，理当“顺天休命”， 即顺从自然界的客观规律，完美（休）自己的人生（命）。写道：“大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶”。 人当合乎天地之德，长养万物；合乎日月之明，普照大地，合乎四时之序，从不紊乱。这里说的“鬼神”，指阴阳二气的归（鬼）、伸（神），人当与之同步，乃能自求多福。自然法则，从之则吉，违之必凶。以上说明的是“天道”。地道亦然，地理环境亦有其客观规定性，人必从之。《黄帝内经?素问》描述颇为周详：“东方之域，鱼盐之地，海滨傍水，其民食鱼而嗜咸，故其病皆痈疡；南方者，其地下，水土弱，雾露之所聚也，其民嗜酸而食腑，其病多攣痺；西方者，沙石之处，其民陵居而多风，其民华食而脂肥，其病生于内；北方者，其地高，陵居风寒冰洌，其民野处而乱食，藏寒生满病。 这都说明地理环境不同，食物，居处有别，生病多异。养生、诊病，各有所宜，治疗亦然，是为常规，不可违犯。
古人在营造居室时，从来会全面考虑自然环境的特点，“顺乎天而应乎人”， 巧加布置，使人与自然和谐相处，令生活舒畅。英国科技史家李约瑟博士对中国人的生活环境深有感触。他写道：“我初从中国回到欧洲。我最强烈的印象之一，是与天气失去接触的感觉。（在中国，）木格于窗，糊以纸张，单薄的抹灰墙壁，每一房间外的空阔走廊，雨水落在庭院和小天井内的淅沥之声，使人温暖的皮袍和炭火，一再令人觉得自然的心情，雨呀、雪呀、日光呀等等。在欧洲的房间中，完全被孤立在这种境界之外”。 这里描述的生活环境在中国是十分普遍的。《五灯会元》中不少禅师也有生动描述。智洪禅师说：“风送水声来耳畔，月移花影到床前”； 延寿禅师说：“门前一湖水，日照光明生，风来波浪起”。 智鉴禅师说：“一夜落花雨，满城流水香”。 这都是关于人与自然和谐相处的优越性的深情吐露。当今媒体报导中，不难发现许多长寿老人都是在清幽的山林境况下生活的，那儿没有污染，生活纯朴自然，令人心旷神怡，返朴归真。古诗写道：“日出而作，日入而息，凿井并而饮，耕田而食”，正是描绘这样顺应自然的自由自在生活。
参天——“参天地之化育”，助天成化
人并不满足于“顺天”，更要掌握自然法则，因势利导，利用自然条件，为人谋福利。《中庸》指出，“能尽物之性，则可赞天地之化育；能赞天地之化育，则可以与天地参矣”。 《周易》主张：“财（裁）成天地之道，辅相天地之宜”。 天地的主要作用在于化育万物，但需要人力赞助它的化育功能。如农业生产，春生、生长、收收、冬藏，都要人力帮助，因地、因时制宜，才能获得良好效果。这就是“辅相天地之宜”。《荀子》说得好，“从天而颂之，孰与制天命而用之；因物而多之，熟与聘能而化之”。 光歌颂天的伟大，不能望天得丰收，想丰收还要发挥人的主观努力去促成自然的变化。参天，是应有所作为的；但要十分注意，还有不当作为的一面。即是说有所为，但不可妄为。《荀子》指出：“草木荣花滋硕之时，则斧斤不入山林”，“鱼鳖?蟮孕别之时，网罟毒药不入泽”，目的是不要破坏生态，“不夭其生”。 《孟子》也说：“不违农时，谷不可胜食也；数罟（细网）不入垮池，鱼鳖不可胜食也；斧斤以时入山林，林木不可胜用也。” 不可妄为，也就是不要破坏生态，才能实现人与自然和谐相处的理想。既要参天地之化育，有所作为，又不可妄为，时时考虑“道法自然”有所不为。这是先哲留给后世的辩证智慧。是保证人与自然和谐相处自求多福的哲理名言。如若肆意妄为，只顾眼前利益，不顾生态环境的安全，必然后患无穷，难免灾难。
造天——“以人造天”，趋利避害
人不止应当参天地之化育，更应发挥人的主体能动作用，“以理司化”，“善动以化物。” 甚至“以人造天”。 这是明末清初著名哲学家王夫之（船山）的精湛思想。王夫之肯定人应知天、顺天、参天，进一步高扬创新精神，发展传统文化思想，发前人之所未发，创造性地提出“以人造天”思想。他写道：“天之所死，犹当生之；天之所愚，犹当哲之；天之所无，犹当有之，天之所乱，犹当治之。……任天而无能为，何以为人！” 这一豪迈气概，义薄云天。至今观之，句句金玉良言，将几千年来关于天人关系的争论，推向高峰。这些观点，在当今科技发展水平下，的确都是可以实现的。
“天之所死，犹当生之”——在农业社会，如遇百年未有之大旱，在古代庄稼必死无疑。如今有了现代科技力量，能打井抗旱，或人工降雨，大面积的旱灾，也可做到保产或丰收，这类事例并非少见。某些珍稀动物，濒临绝种，可谓“天之所死”。如能及早防范，以现代科技力量，改善其生态环境，同样能使之繁衍生息，熊猫的保护即是一例。
“天之所愚，犹当哲之”——王夫之告诫人们：当“凝道而消其不测。” 这是说人们对于自然界的客观规律，并不是完全认识清楚了，必然存在许多未知的东西，因而不可避免存在“不测”的误区。许多时候人们还会有意或无意地干一些蠢事。例如在农业生产中，以为同一园地里，植株愈多产量会愈高；同一果园里，植株愈多，水果会愈多，收入会愈大；还以为对农作物施肥愈多、作物会生长更快更好。结果发现并不如意料，甚至适得其反。还有在同一园地里，套种不同作物，以为会同样有利，结果往往会大失所望，而莫明其妙。这都可能由于不明生态原理，闯入误区，此乃“天之所愚”。一次次失误，人们会得到教训，如能认真总结经验教训（凝道），人们会“凝道而消其不测”，终会变得聪明（“哲之”），认识植株不是愈密愈好，施肥不是愈多愈好，凡事要有度。认识这个度，是要付出代价的，善于总结实践经验定能获得真知，“消其不测”。
“天之所无，犹当有之”——这个观点，提得很有哲理。《老子》早已指出，“天下万物生于有，有生于无。” 我们今天所常见的东西，古人从未见过；未来世界常见的东西，我们今天也无法想象。今天在一个筵席上能吃到四季的蔬菜瓜果，在同一花园里可观赏不同季节的花朵；不同国度的水果也能异地种植，这在古代都是无法实现的。我们现在最担心的是能源枯竭，焉知将来不会由可再生能源所代替；我们当今十分迷恋的自然景观，将来人工营造的景观，可能比自然景观更吸引人。这都证明，“天之所无，犹当有之”，此话出自古人之口，无愧为具有远见卓识的哲学家。
“天之所乱，犹当治之”——天下大势，治极必乱，乱极必治。人当“安而不忘危，治而不忘乱”，时存忧患意识。拿生态问题来说，“天之所乱”，防不胜防，地震时有发生，泥石流经常出现，山体滑坡，无时无之。更不用说，干旱频仍，冰雪灾害，瘟疫流行。天灾之外，尚有人祸，乱伐森林，山体变荒。围湖造田，破坏湖区蓄水功能，过分捕捞影响鱼类繁殖，过分繁殖牲畜致使草原困乏，随意排污破坏水源，人口爆发造成粮食匮乏等等。天人相互造乱，生态问题日益严重。值得强调的是：天生万物，人为最灵；面临乱象，吃尽苦头，终将使坏事变好事，促使人类开动脑筋，冥思苦想，找到有效的应对之策。天无绝人之路，“解铃还是系铃人”。千般困苦，万般磨难，终将促使人们想出新办法，采取新政策，推行新措施，克服困难，消除乱象。“天之所乱，犹当治之”。这正是古代哲人历史乐观主义情怀的天才流露、也是中华优秀传统文化留给后世建设生态文明的金玉良言。
结 语
环观世界人群，面对生存危机，大体存在三种态度。一是蒙昧主义者，对此麻木不仁，漠不关心，依然我行我素，照常破坏生态环境；二是悲观主义者，惊惶失措，夸大生存危机，认为已无可救药，预言世界末日即将来临；三是历史乐观主义者，肯定人在生态危机面前不会无所作为。坚信“天之所死，犹当生之”，“天之所乱，犹当治之。”古圣先贤已作论断，有优秀中华传统文化的指引，中华民族定能发挥聪明才智，群策群力对生态文明建设作出光辉贡献。我在《生存危机与乐观情怀》一文中，曾经大胆预言：“人类在利用与改造自然的过程中，保护自然，使自然按其客观规律发展，并有利于人类的生存。只有这时人类才能真正地主宰自然，获得充分自由。我们坚信，一个空气清新，水源洁净，生态平衡，消灭了瘟疫、战争和贫困，万家欢乐，万国咸宁、‘保合太和’的社会环境和生态文明之世终会到来。在人类生存问题上，悲观主义是没有前途的。 |
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